Рождество по старому календарю – это то, чем Украина отличается от России

Как-то внезапно под 25 декабря разразился хайп там, где не ждали.
А именно — по поводу юлианского и григорианского календарей: когда именно праздновать Рождество?
И в этом вопросе сфокусировалась вся «совковость» всех постсоветских сообществ и обществ — и тех, которые молятся на Советский Союз и «Русский Мир», и тех, которые молятся о том, чтобы последние канули в небытие.
Итак, сторонники праздновать Рождество (и другие церковные праздники — кроме Пасхи) по Григорианскому календарю (новому стилю) исходят из того, что, во-первых, этот календарь точнее Юлианского. Что правда.
И, во-вторых, что в условиях российско-украинской войны и европеизации Украине надо иметь как можно меньше чего-то, что объединяет с Россией. Вплоть до изгнания Деда Мороза и предательства салата «оливье» с вареной колбасой. (Жаль, никому не пришла идея изменить направление письма в украинском языке: не слева направо, а справа налево — как у арабов и евреев. Тогда точно с Россией никто не перепутает.)
Вопрос, на самом деле, намного сложнее и неоднозначнее, чем кажется на первый взгляд.
Первое измерение — сакральное.
Да, Григорианский календарь точнее Юлианского. Но Юлианский — более символичен.
Григорианский календарь нарушает ряд важных требований, главное из которых: православная Пасха не должна совпадать с иудейской или быть раньше нее. По Юлианскому календарю в православном мире живут Сербский, Грузинский, Иерусалимский, Московский патриархаты, монастыри св. Горы Афон (которые находятся в юрисдикции Вселенского патриархата), а также старообрядцы, украинские греко-католики и ряд древних восточных церквей.
И вообще, это счастье для современных религиозных людей — иметь два актуальных календаря: для светского измерения времени, и для сакрального. Так легче различать сферу повседневно-бытовой жизни, в которой с нами происходят какие-то обыденные события. И сферу, в которой Христос рождается, крещается, предается распятию на кресте и воскресает. Календарные различия лишь подчеркивают этот дуализм.
Второе измерение — культурно-политическое.
Энтузиасты хотят перенести Рождество на 25 декабря, чтобы было не как в России. Но в том-то и парадокс, что сейчас в Украине — не как в России. А если перенести, то будет как в России — уныло и смурно. Но на 13 дней раньше. Или еще хуже — как в большинстве европейских стран, в которых Christmas из светлого христианского праздника Боговоплощения превратился в далекий от христианского духа день торговых скидок и зимнего шопинга.
В том-то и дело, что именно Рождество Христово, которое и в России, и в Украине отмечается в один и тот же день, 7 января, является одним из самых главных маркеров различия между двумя странами, двумя народами и двумя культурами. Тот, у кого есть опыт празднования Рождества и в России, и в Украине, поймут без дополнительных пояснений. У кого нет, то пусть почитают Гоголя «Ночь перед Рождеством». Ничего подобного на российском материале появиться не могло.
В России (кроме мест исторического проживания украинцев — в Брянской, Воронежской областях, на Кубани и кое-где еще) на Рождество нет ни колядок, ни вертепа, ни всего остального. Да, завершается рождественский пост, в православных храмах — торжественное богослужение, всенощная. И всё.
Кстати, именно в Рождество обычные русские люди, как это часто можно наблюдать, вспоминают о своих украинских корнях или связях с Украиной — у кого-то бабушка, у кого-то прадедушка, у кого-то детские поездки и впечатления. Еще со времен т.н. Переяславской Рады одно из культурных влияний Украины и Беларуси на Московское царство было связано именно с рождественской обрядностью — например, были попытки перенести в Москву и Ростов Великий школьный театр и рождественский вертеп, ставилось Ростовское Действо святителя Димитрия Ростовского (Туптала). Но как-то дело не заладилось. Колядки по-украински и па-беларуску (значительно меньше) есть, а на русском языке — фактически нет. Фольклористы говорят, что раньше, до середины XIX века, в России существовали собственные формы рождественской обрядовой поэзии: овсень в Поволжье и Центре, виноградье — на Севере России. Но что это такое, мало кто сейчас помнит. (Примечательно, что границы распространения овсеня и виноградья приблизительно совпадают с границами южнорусского аканья и северорусского оканья.)
Принципиальное отличие великорусских овсеней и виноградья от украинских, белорусских, болгарских, румынских, греческих и прочих колядок в том, что в России они так и остались частью дохристианского языческого ритуала, частью земледельческого обрядового цикла.
В Украине и других православных странах (и католических тоже) церковь интегрировала многие языческие обряды в церковную обрядовость — прежде всего, коляду в Рождество Христово, щедрование — в Новый Год (который на Васыля и Маланку).
А вот в средневековой Московской Руси церковь боролась с этими обрядами особенно жестко — была установка не интегрировать их в церковную культуру, а полностью искоренить — как проявление язычества. Поэтому даже в обширном своде Александра Потебни «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (1887) нет ни одного великорусского народного поэтического текста, в котором упоминались бы Христос, Богородица, Николай Чудотворец, прочие святые, царь Ирод и иные христианские персонажи. В великорусских колядках этнографы фиксируют только реалистические и бытовые сюжеты. Тогда как украинские, белорусские, румыно-молдавские наоборот — наполнены христианскими персонажами.
В Украине обряды колядования, щедрования и даже вождения Козы и Маланки были живы даже во время советской власти, хоть с ними и боролись. А большинство украинских детей первые деньги в своей жизни зарабатывают именно рождественскими колядками, а также щедривками и «посыпанием» на Старый Новый год.
Но переживут ли они перенос Рождества на 25 декабря и, соответственно, забвение Старого Нового года с уникальными обрядами вождения Козы и Маланки — большой вопрос. Есть подозрение, что нет. Так что перенос Рождества на 25 декабря и вообще — переход церкви на Григорианский календарь вместо отличия от России приведет к такому же аскетическому унынию, как в России, либо к европейскому церковному прагматизму.
Впрочем, на данный момент в условиях конкуренции в Украине между УПЦ МП и ПЦУ, которая на Рождество отмечает первую годовщину дарования Томоса об автокефалии, есть надежда на победу христианского символизма над постхристианским утилитаризмом.
Странно, но не все в России и Восточной Украине знают, что украинские греко-католики, а также все «бандеровцы» и западноукраинские ненавистники СССР и современной России празднуют Рождество тоже по Юлианскому календарю — 7 января. И от этого их нелюбовь не становится меньше. Кстати, нам доводилось слышать от многих канадских и американских украинцев (как православных, так и греко-католиков), что для них Рождество на 7 января, Старый Новый год (Васыля и Маланки) и Водохреще — это то, что позволяет им ощущать себя украинцами, не терять идентичность, не превращаться в обезличенную массу.
Ну а настоящие русские люди в православное Рождество могут приобщиться к традиционной украинской и белорусской культуре, а также — вспомнить о своих украинских и белорусских родственниках, если таковые есть, перечитать гоголевскую «Ночь перед Рождеством» и переслушать одну из четырех известных опер на этот гоголевский сюжет (Римского-Корсакова, Чайковского, Николая Лысенко, Константина Меладзе). И подумать о том, что именно в эту ночь Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом.

андрейОкара

Андрей Окара, facebook

Предыдущие публикации автора:

Зеленский готов на все, чтоб пофоткаться с «самими» Меркель, Макроном и Путиным?

Встреча Зеленского с прессой. Теперь политики СНГ выглядят унылыми

Защитники русского языка в Украине не разбираются ни в социолингвистике, ни в истории литературных языков

Есть ли гениальное в украинской литературе, но вне школьной программы?

Вернадский на купюре 1000 грн. – очень хорошо

The Гоголь и Зе-ленский: кого россияне поддерживают во 2 туре?

rous.ws

Русь | Всесвіт © rous.ws Думки авторів не завжди збігаються з думкою редакції rss